༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།

NAMO GURU SHAKYAMUNAYE

དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་བཟླ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གི་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།

In the Samadhiraja Sutra it is said: Those who, while walking, sitting, standing, or sleeping, recollect the moon-like Buddha, will always be in Buddha’s presence, and will attain the vast nirvaṇa. And: His pure body is the colour of gold, beautiful is the Protector of the World. Whoever visualizes him like this, practises the meditation of the bodhisattvas. In keeping with this, we should practise remembering our incomparable teacher, the Lord of Sages, in the following way:

Refuge and Bodhicitta

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།
བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག

In the Buddha, the Dharma and the Supreme Assembly
I take refuge until I attain enlightenment.
Through the merit of practising generosity and so on,
May I attain buddhahood for the benefit of all beings.

ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།

Recite this verse three times.

Four Immeasurables

Then cultivate the four immeasurables, by saying:

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག
སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག

May all sentient beings enjoy happiness and the causes of happiness!
May they be free from suffering and the causes of suffering!
May they never be separated from the sacred happiness devoid of suffering!
And may they dwell in boundless equanimity that is free from attachment and aversion!

Visualisation

ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས།

Bringing to mind how all phenomena appear and yet lack inherent existence, recite the following:

ཨཿ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །སྣང་བ་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །
རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །

AH! As the union of unborn emptiness and the ceaseless
Appearances of interdependence, magically there appears
Before me in the sky, amidst vast clouds of offerings,
On a jewelled lion throne, and lotus, sun and moon disc seats,
The incomparable teacher, Lion of the Shakyas.

སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །
ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང་། །

His body the colour of gold, adorned with major and minor marks.
Clad in the three Dharma robes, he sits in vajra posture.
His right hand gracefully poised in the earth-touching mudra,
And his left hand in the gesture of meditation, holding an alms-bowl full of nectar.

ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །
ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །

Like a mountain of gold, magnificent, he shines in splendour,
Spreading beams of wisdom light across the whole expanse of space.
The Eight Close Sons, Sixteen Elders and the like—
A vast, ocean-like retinue of noble beings encircles him all around.

འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །
རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།

Simply think of him and he grants the glory of the highest bliss:
Liberation from saṃsāra and nirvāṇa, the two extremes.
He is the Great Being, perfect embodiment of every source of refuge.

ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་འགྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ།

Visualize the form of the Buddha in this way, and imagine that he is actually there, in front of you. The instant that you generate this thought—as the buddhas’ wisdom body is not constrained by limits like time or location—he will certainly be there. One of the sutras says: Should anyone think of the Buddha, he is there, right in front of them, constantly granting his blessings and freedom from all harm. The merit gained through visualizing the Buddha is inexhaustible; it is a source of virtue that will never go to waste. As it says in the Avatamsaka Sutra: By seeing, hearing or offering to the buddhas, a boundless store of merit is amassed. Till we are rid of all the destructive emotions and the suffering of samsara, this compounded merit will never go to waste. Also, whatever prayers of aspiration we make before the Buddha will be fulfilled.

As it says in the Teaching on the Qualities of Mañjushri’s Pure Land: Everything is circumstantial and depends entirely on our aspiration. Whatever prayers of aspiration we make the results we will gain accordingly.

Seven-Limbed Prayer

Generate firm conviction in these statements, and recite the following:

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །
པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

With your great compassion, you embraced this turbulent and degenerate world,
And made five hundred mighty aspirations.
You are as exalted as the white lotus; whoever hears your name shall never return to samsara—Most compassionate teacher, to you I pay homage!

བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །
ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །

All my own and others’ virtues of body, speech and mind, together with all our possessions,
Visualized like Samantabhadra’s offering clouds, I offer to you.
All the harmful actions and transgressions I have committed throughout beginningless time,
Each and every one I now confess, with intense and heartfelt regret.

འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ནི། །དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །
ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །

In all virtuous actions, of the noble ones and ordinary beings,
Accumulated throughout the past, present and future, I rejoice.
Turn the Wheel of the profound and vast Dharma teachings,
Ceaselessly and in every direction, I pray!

ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །
གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །

Your wisdom body is like space,
And remains changeless throughout past, present and future.
Yet in the perception of those to be guided, you go through the display of birth and death,
Even so, let your form body continue always to appear.

བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །

Through all the virtues I have accumulated in the past, am accumulating now and will accumulate in the future,
For the sake of benefitting all beings, who are as infinite as space,
May you, the sovereign of Dharma, be forever pleased,
And may all attain the state of the victorious one, the Lord of Dharma.

བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །
ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །

Living beings like us, adrift in this degenerate age, have no guidance and protection.
Because of your kindness, caring for us with surpassing compassion,
Every manifestation, in this world now, of the Three Jewels,
Is your enlightened activity.

དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །
སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད།

You are then our only refuge, incomparable, supreme,
So from our hearts we pray, with total confidence and faith:
Do not neglect the great promises you made in times gone by.
But hold us, until we attain enlightenment, with your compassion.

Mantra Recitation

ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་དུ་དམིགས་ཏེ།

With the strongest possible confidence and faith, consider that the Buddha is actually there, in front of you. Concentrate one-pointedly on his form. And recite the following as many times as you can:

བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །

Supreme teacher, bhagavan, tathagata, arhat, complete and perfect Buddha, glorious conqueror, Shakyamuni Buddha, to you I pay homage! To you I make offerings! In you I take refuge!

ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་བཟུང་ནི།

Then, as a means of invoking his wisdom mind, recite as many times as you can the following dharani, which is taught in the abridged Prajñaparamita:

ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

TADYATHA OM MUNE MUNE MAHAMUNAYE SOHA

ཞེས་ཅི་རིགས་དང་།

Then recite, as many times as possible, the same mantra from OM onwards:

ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

OM MUNE MUNE MAHA MUNAYE SOHA

མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། བཟུང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས།

During all this, bring to mind the Buddha’s qualities and, with a mind full of devotion, concentrate one-pointedly on the clear visualization of his form.

Receiving the Blessings of the Buddha

Then, through the power of uttering the names of the Buddha and reciting his dhāraṇī, imagine that:

སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ།

From the Buddha’s body there emanates a great radiance, of multi-coloured rays of wisdom light, dispelling all our own and others’ obscurations, and causing all the genuine qualities of the Mahayana path to arise within us, so that we attain the level of perfection from which we will never return again to samsara.

དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་སྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། སྐྱེས་རབ་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་བཀླག། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།

Diligently apply yourself to this practice, as much as you can. In between sessions, practice mandala offering, and recite, to the best of your ability, whichever sutras you prefer, such as the Praises of the Buddha, White Lotus of Compassion, Lalitavistara, Jataka Tales, or The One Hundred and Eight Names of the Tathagatas. Dedicate your sources of virtue towards unsurpassable awakening and recite prayers of aspiration.

Dedication

༈ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །
བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །

Like all the buddhas and their heirs — in enlightened intention,
And in activity, aspiration, wisdom, love and capacity,
In these and all the ways unsurpassable wisdom manifests —
May I and every other being too come to be exactly as they are!

སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང། གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་རུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉེ་ཆར་ཡང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པད་མ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ། རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། ༎

In general, whatever you are doing, whether it is moving, walking, sleeping or sitting, you should constantly remember the Buddha. Even at night, when you go to sleep, consider that the radiance of the Buddha’s form illuminates the whole of space in every direction, lighting it up as brightly as during the day. At all times, emulate the buddha’s actions from the moment he first generated the mind of awakening, and follow the example of the buddhas and great bodhisattvas of the past, present and future. Maintaining your commitment to precious bodhicitta, without ever allowing it to waver, exert yourself as much as possible in the bodhisattvas’ conduct in general, and in the practices of Shamatha and vipashyana in particular, so as to make meaningful the freedoms and advantages of this human existence. It is said in several sutras that merely hearing the name of our teacher, the Buddha, ensures that one will gradually progress along the path to great enlightenment, without ever falling back. It is also said that the dharani revealed above is the source of all the buddhas. It was through the force of discovering this dharani that the King of Shakyas himself attained enlightenment, and that Avalokiteshvara became the supreme of all the bodhisattvas. Through simply hearing this dharani, a vast accumulation of merit will easily be gained and all karmic obscurations will be purified, and when reciting it, obstacles will not occur. This has been taught in the abridged Prajñaparamita. Other teachings say that by reciting this dharani only once, all the harmful actions you have committed throughout 800,000 kalpas will be purified. They say that it possesses boundless qualities such as these, and is the sacred heart-essence of Buddha Shakyamuni. The way to generate faith and exert oneself in the practices of shamatha and vipashyana are explained elsewhere.

Colophon

The intention to compose this text first arose due to the persistent encouragement of Ön Orgyen Tenzin Norbu, who is a holder of the treasury of threefold training, and who accompanied his request with the offering of auspicious substances. More recently, the same Ön Rinpoche sent Tulku Jikmé Pema Dechen, with gifts of gold and other auspicious substances, saying, “Please finish it quickly.” At the urging of these two great masters, I, Mipham Jamyang Gyatso, a follower of Shakyamuni, who has unshakeable faith in the supreme teacher and is a Dharma teacher in name only during this final age, composed this at Phuntsok Norbü Ling at the foot of Mount Dza Dorje Penchuk. It was completed on the eighth day of the Month of Miracles in the Iron Rat year.

May this benefit the teachings and beings continuously, without interruption, on a marvellous scale, and may all who see, hear, think of, or come into contact with it in any way, truly receive the incomparable blessings of our teacher, the Lord of Sages.

Translated by Rigpa Translations, with reference to existing versions by Tulku Thondup Rinpoche and the Padmakara Translation Group.

Ju Mipham Rinpoché

Printer-Friendly Version

If you would like to print this document you will need to login with a registered user. If you do not have a user, please request a user here.

LOGIN

License

    This text is a reproduction of the work originally published on the Lotsawa House website. It is presented here in accordance with the Creative Commons Attribution-NonCommercial License.