Peer Review Required

This document requires peer review in order to ensure it's accuracy. If you can read Classical Tibetan and would like to help improve this text, please send any suggestions for edits to contact@khentrulrinpoche.com.

༄༅། །བློ་གྲོས་མིག་ལྡན་པས། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །བདག་གིས་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་འདི་ནི། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བར་མི་སྙན་ཡང། །རྡུལ་བྲལ་འཕགས་པའི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དང་དུ་བླང་བར་རིགས།

On the basis of the eye of wisdom, with the desire to attain greater clarity of the teaching, I will propound these words for my own benefit. While they may be unpleasant for your youthful ears, because they are based on the Arya’s flawless transmission, free from contradiction, they should be readily accepted by all manner of wise men.

༄༅། །བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

I pay homage to the Lama and Kalachakra!

བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཤིང། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །
ཞི་སོགས་འཕྲིན་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །

Resting well in the Stage of Generation, and perfecting the power of mantra, may I accomplish without obstructions, the twelve enlightened activities, such as pacification and so forth.

རལ་གྲི་རེག་འདྲ་བཅུད་ཀྱི་དབང། །བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་རི་ལུ་དང། །
རོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང། །རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཤོག །

May I manifest the eight mundane siddhis—sword-like touch, power of vitality, nectar, fruit, pills, rotsana, eye medicine and swift feet;

འོག་མིན་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །

May I finally reach the Realm of Akanishta—the supreme attainment that manifests for a worldly person; May I accomplish without effort the entirety of the perfections.

དེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅིང། །ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །
ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཟབ་མོའི་ལམ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །

Not being satisfied by even these [siddhis], possessing the fourfold independence, [and] the threefold confidence, may I meditate on the Stage of Completion—the Profound Path.

ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་བཞག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །
སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །

Resting the vajra mind in space, severing the relationship between subject and object, may I meditate on [the branch of] Individual Withdrawal, that is the direct experience of emptiness.

ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང། །དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིས། །
སྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །

By meditating continually and steadily on empty forms, with coarse and refined wisdom, joy and unwavering bliss; may I actualise the branch of Concentration.

གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་གཉིས། །བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཏུ་གཞུག །
དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །

By blocking the two channels of the right sun and left moon, and directing [the winds] into the central channel, may I actualise the branch of Wind Control, and be victorious over untimely death.

ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་རྣམས་སུ། །
སྲོག་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །

Holding the vital essences as neither coming nor going, in the positions of the drops at the navel, heart, throat and forehead; may I actualise the branch of Retention.

གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་གཟུགས་རྟོག་བྲལ། །
འོད་འཕྲོ་གཟུགས་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །

By igniting the fire of the primordial wisdom of Inner Heat, seeing the deity of desire [and experiencing] the non-conceptual forms, may I actualise the branch of Recollection, unravelling the three realms from the forms of radiant light.

འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི། །
མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །

By engaging passionately with this consort, may I actualise the branch of Meditative Absorption;
the single-pointed bliss that is immutable and empty of all distinctions between subject and object.

འབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཐིམ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་རྣམ་བཅུར་འགྱུར། །
མཚན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གཟུགས། །གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བདེ་བར་ཤོག །

The four elements gradually dissolve into emptiness and emptiness becomes qualified by the Ten Signs. May the form endowed with all the aspects of these signs, also become immutable bliss.

མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ནམ་ཁར་འགྲོ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང། །
ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །

From the primordial wisdom of immutable bliss, comes the supreme attainment of the perfect power over the three realms and the miraculous powers such as flying in space and so forth. May I accomplish these [powers] in this very life.

རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བསླབས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །
སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །

Practicing the path of the three yogas; Purifying the three veils of body, speech and mind; Perfecting the three kinds of conduct; May I actualise the three vajras.

བསྙེན་བསྒྲུབས་ཡན་ལག་བཞི་སྦྱངས་ཤིང། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དམ་ཚིག་བསྟེན། །
གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཟད། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །

Training in the four branches of approach and accomplishment; Relying on the commitments of the four vajras; Exhausting the delusions of the four moments; May I actualise the four bodies.

ལམ་ལྔ་མ་ལུས་ལེགས་པར་བགྲོད། །སྤྱན་ལྔ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར། །
ཕུང་བོ་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །

Correctly crossing all of the five paths, the five wisdom-eyes gradually become manifest and the five aggregates are purified from obscurations; May I attain the five primordial wisdoms.

ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟེན། །
ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ཡི། །རིགས་དྲུག་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །

Perfectly training in the six branches by relying on the commitments of the six families, May I actualise the indivisibility of the six families which are free from the obscurations of the six realms.

རྣལ་འབྱོར་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་བགྲོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསླབས། །
དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱི་ནང་རྣམ་བཅུ་དག་པར་ཤོག །

Progressing along the ten yogic stages; Training in the ten perfections; Actualising the ten powers and ten strengths; May I purify the ten outer and inner aspects.

འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བ་འགགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཛད། །
རབ་དགའ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་ཤོག །

When the twelve winds cease to circulate, the twelve links of dependent origination are exhausted. In this very life, may I traverse the twelve [levels] such as Very Joyful and so forth.

བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །
ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །

Possessing the twelve aspects of true reality; Seeing the sixteen aspects of suchness; In this very life, may I quickly attain the perfection of all good qualities—Buddhahood.

རང་གི་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ནའང། །
རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འཕོ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །

Due to my own previous wrong doings, even if I do not attain enlightenment in this life, by the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, may I achieve [enlightenment] in the moment of death.

འཆི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །
མཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །བསུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད་པར་ཤོག །

At the moment of death, may I be welcomed with many forms of offering from a host of Buddhas, Bodhisattvas, Dakas and Dakinis, and be guided to the celestial realms.

དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །
ས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །

The immediate attainment of concentration, the abandonment of all obscurations and the perfection of all qualities; May I attain Buddhahood in this very instant—the accomplishment of all grounds;

ཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །
གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །

No matter what, may I definitely achieve the state of Vajradhara itself within a span of seven lifetimes. May I not become anything other than that.

བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད། །
བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །དུས་འཁོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང། །

In all my lives, may I also be wise; [born] in a good family; without pride; devoted to my lama; endowed with compassion; and abiding in the commitments of Kalachakra.

རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་འཆང། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འདོན་ཅིང། །
དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བརྟེན་པ་དང། །རིམ་གཉིས་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པར་ཤོག །

Always holding a vajra and bell [and] reciting the profound and extensive Dharma; May I rely on the four commitments and meditate on the profound path of the two stages.

འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །
རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང། །མི་འབྲལ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །

From now until I reach the essence of enlightenment, may I properly accomplish [all things] without separation from the wonderful Vajrayana of the [inseparable] Lama and Kalachakra.

སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང། །འདི་ནས་སྐྱེ་བདུན་ལ་སོགས་པར། །
བླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་གཙུག་གནས་པར་ཤོག །

Practicing without interruptions, from now on in these seven births and so forth, may I place the crown of my head at the feet of of the glorious guru—Kalachakra.

གང་ཚེ་མགོན་ལ་བལྟ་བ་དང། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང། །
བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །

Whenever seeking a protector and also when longing for answers, may I see without obstructions, the exalted one—Kalachakra.

ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །
ཐུབ་དབང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་གིས་སྤྱོད་པའང་དེ་ལྟར་ཤོག །

For the benefit of all sentient beings throughout the limits of space in the ten directions, just as the Buddha Shakyamuni practiced, so too, may I also practice.

བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བར་ཤོག །

My body and enjoyments, as well as all of the virtues of the three times, having ripened for all sentient beings, may these be of great benefit, now and forever.

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ཚོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །
དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་ཤོག །

That which causes an ocean of suffering, [and] the accumulation of the non-virtues of sentient beings; from the ripening of all of these in me, may [I see] suffering [as] the most precious of jewels.

གང་ཞིག་བདག་ནི་མཐོང་བ་དང། །བདག་མིང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང། །
དད་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །

Whoever sees me, hears or recalls my name, and develops faith and joy [in this], may they achieve the state of Vajradhara in this very life.

གང་དག་ང་ལ་སྨོད་པ་དང། །བདེག་བཙོས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང། །
འཕྲག་དོག་ངན་སེམས་འཆང་བ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །

Whoever despises me, beats me, insults me, or is jealous and has evil intentions [towards me], may they quickly achieve Buddhahood in this life.

བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུ་ཡང། །གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །
སྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །

Whenever [something happens] in dependence on me, may it never bring harm to others.
Whatever actions [arise from my] three doors, may they bring benefit to others.

བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འབྱུང་བར་ཤོག །

Like a wish-fulfilling vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-fulfilling jewel, whatever sentient beings’ desire, may I have [the qualities to fulfill] all [their wishes].

གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །
ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང། །གཞན་ཀྱི་དོན་དུ་བཟོད་པར་ཤོག །

If there is benefit for others, without concern for my own welfare, despite the suffering of the three lower realms, may I endure [it] for their benefit.

མི་བཟང་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །
ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་ཤོག །

May I give the elixir of Dharma [to those who], due to the power and strength of their negative actions, are born into states without leisure, and are tormented by sickness and afflictions.

བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང། །ཁྱད་པར་དཔའ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །
མ་དད་བསོད་ནམས་དམན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །

To those who lack Dharma, with little merit and are lacking interest in the Lama, the Three Jewels,  and especially in the Glorious Kalachakra;

བདག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀུན་གྱིས། །ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ་བླ་མ་དང། །
དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དུས་འཁོར་ལ། །དང་བྱས་ལམ་ལ་དགོད་གྱུར་ཅིག །

By leading [them] properly with many diverse methods, may I inspire [them] to have faith in the Lama, The Three Jewels and Kalachakra. May I [establish them] on the path.

བླ་མ་ལྷར་བཅས་བྱིན་རླབས་དང། །ཟབ་ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མཐུས། །
དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །

Through the power of the blessings of the Lama and the Yidam, and by meditating on the two stages of the profound path, when I attain the [common and uncommon] siddhis, may I have the power to ripen all sentient beings.

བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སྡིག་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང། །
དབང་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་དང། །ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག །

At the moment of passing from this life, may I pass into a state of samadhi, without faults, nor regrets, and where my sense become brighter.

དཔའ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། །
རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་གླུས་མཆོད་ཅིང། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །

May the gatherings of dakas and dakinis, carrying flowers, victory banners and parasols, offering music and melodious songs, lead me to the celestial realms.

ངེས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཐོབ་ནས། །
ཁྱབ་བདག་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེར་བས། །གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བགྲོད་ཤོག །

Having attained the blissful samadhi, which is definitely and completely unchanging; because it is like an all-pervasive breath, may I progress [from] one [pure] realm [to the next].

ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཉི་རྡུལ་བརྟན། །གཙུག་ཏོར་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཉ། །
མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །

Stabilising the sun element at the tip of the jewel, [and] the full moon of bodhicitta at the crown of the head, may I attain perfect Buddhahood—The Supreme, Non-Abiding Nirvana.

མེངྒ་ལྃ། བྷ་ཝ་ནྡུ།

May all be auspicious!

སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བཞེས་བྱ་བ་དབེན་དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་པས་སྒྱར། །མངྒལྃ། བྷྲ་ཝནྡུ། ཤུབྷྃ། །

This text was composed by the Omniscient One of Virtuous Solitude (Dolpopa) while speaking to his students. May all be auspicious and fortunate!

The Omniscient Dolpopa Sherab Gyaltsen

Contributions

  • May 3, 2016
    Rough translation by Joe Flumerfelt
  • May 15, 2016
    Integrated feedback from Khentrul Rinpoché and Filippo Brambilla