Peer Review Required

This document requires peer review in order to ensure it's accuracy. If you can read Classical Tibetan and would like to help improve this text, please send any suggestions for edits to contact@khentrulrinpoche.com.

ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།

I pay homage to the guru!

བསྐལ་བཟང་ཞིང་གི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །
སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་གུ་རུ་རྗེ། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །

Shakyamuni, Victorious One, Supreme Guide of the realm for this fortunate aeon, Sons of the Victorious one, assembly of noble bodhisattvas who tame sentient beings, Lord guru, matchless saviour of beings in the dark age, The three roots and oath-bound dharma guardians—

རྩེ་གཅིག་སྙིང་ནས་དྲན་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལགས་ན། །
བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Again and again, I ask from my heart, recalling you with longing and one-pointed mind—Please turn your attention toward me. Take hold of me with your loving-kindness and with the power of your unhindered compassion Grant your blessings that my thoughts and aims be carried out in accord with Dharma.

སྔོན་ལས་མ་ཞན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །བསོད་ནམས་མ་ཆུང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ། །
བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དབང་བྱིན་གདམས་ངག་ཐོབ། །ནོར་བུ་རང་ལག་རྙེད་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་། །

Through past acts, not without merit, I have obtained this precious human birth. Through past merit, not slight, I have met the sublime Dharma. Accepted by the guru, I was able to obtain empowerments, blessings, and the essential instructions—All this wealth I now hold in my hands.

ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་འདྲ་བའི་རང་སེམས་འདི། །རྣམ་གཡེང་བསླུ་བྲིད་འགོང་པོའི་དབང་སོང་ནས། །
རང་ནོར་རང་བདག་ཉམས་ལེན་མ་ནུས་ཏེ། །ད་ལྟ་དོན་ཆེན་འགག་ལ་ཐུག་ཉེ་དུས། །

But my mind, like a babbling monkey, falls under the sway Of the enticing, deceptive demon of distraction And I can not take advantage of the wealth that is my own. Thus, this free, well-favoured human birth and the lama’s teaching are both wasted. Now I am at a turning point:

ཞུས་ཚད་ཐོབ་ཚད་གནའ་བོའི་སྒྲུང་གཏམ་འདྲ། །ལུས་འདི་ཆོས་གཟུགས་ཆོས་པ་ཡིན་རློམ་ཡང་། །
སེམས་འདིས་ཡང་དག་ཆོས་པའི་རྗེས་མ་ཟིན། །ལྷ་ཆོས་ལྟ་ཅི་མི་ཆོས་དྲིས་མ་གོས། །

All the teachings that I have asked for, all I have received, are like a myth. My body has the appearance of a practitioner, and I have a practitioner’s conceit; My mind can not fathom the true teachings. Lacking even a trace of common Dharma, much less holy Dharma,

མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཡུལ་ཙམ། །རང་ལྟོས་སྤྱོད་ངན་སྤྱད་ལ་ངོ་ཚ་བྲལ། །
གཞན་ལྟོས་ཁྲེལ་གཞུང་ཕྱི་ཐག་བྲ་བའི་མཇུག །ལྷ་ཆོས་དགེ་བཅུ་ཡང་དག་རྔོ་མ་ཐོགས། །

The sixteen rules for ordinary social behaviour are just something that I have heard of. Seeing myself behave badly, I am without shame; seen by others, I am unembarrassed; My bond to the teachings is short as a marmot’s tail. Unable to practice properly true Dharma’s ten virtuous deeds,

སྟོན་པ་གཅིག་གི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་ཞན་གྱིས། །ཆོས་དང་དམ་པར་སྐུར་འདེབས་ལས་ངན་བསགས། །
ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཐོས་པ་ཆེ་བཞིན་རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །

Harbouring sectarian bias toward the one Buddha’s teachings, I slander the teachings and great beings and gather up bad karma. Based on Dharma I carry a great weight of evil deeds.The more teaching I’ve received, the more my vision of myself inflates, Though intellectual analyses can not penetrate the deep meaning of the teachings.

བསམ་པས་དཔྱད་དོན་གོ་བའི་གཏིང་མ་དཔོགས། །སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་རློམ་ན་ཡང་། །
དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་གར་སོང་ཆ་མེད་སྟོར། །བྱང་སེམས་བསླབ་ནོར་ལྡན་པར་རློམ་ན་ཡང་། །

With conceit, I think, “I keep the pratimokṣa disciplines!” But the four virtuous dharma practices have been lost without a trace. With conceit, I think, “I posses the precious bodhisattva training!” But the four immeasurables are just like pictures of a lamp.

ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རི་མོའི་མར་མེ་འདྲ། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་རློམ་ན་ཡང་། །
རྩ་ལྟུང་དང་པོར་རྩི་མེད་སྣང་ཆུང་ཤོར། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཁ་ནས་བཤད་ཤེས་ཀྱང་། །

With conceit, I think, “I keep the secret mantrayāna samayas!” But, not respecting the first root transgression, I become careless about all the rest. I can glibly explain the four thoughts that turn the mind to Dharma, But my attachment to phenomena shows that my own mind has not truly changed.

དོན་ལ་ལྡོག་མིན་འདིར་སྣང་ཞེན་པས་སྟོན། །བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་མོས་གུས་རིམ་གྱིས་བྲི། །
དག་སྣང་ཚབས་སུ་མཉམ་འགྲོགས་ལོག་པར་མཐོང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་བཀུར་སེམས་ཞན། །

Though I rely on a teacher, respect and devotion slowly ebb away; Instead of having pure perception, I have wrong views, and see the guru as my equal. Love and respect toward my vajra-friends weakens; Unable to endure a few harsh words, I complain constantly.

ཚིག་ངན་ཙམ་ཡང་མི་ཟད་དམོད་ཆར་འབེབས། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །
བྱང་སེམས་གཏིང་ནས་མ་འབྱོངས་ན་བུན་བཞིན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཁུལ་ཀྱང་། །

Lacking thorough training in bodhicitta, The love and compassion that comes about from seeing all beings of the six realms as my parents disappears like mist. Although I act as if I practice the paths of generation and completion, I cannot even cope with ordinary endless delusion.

ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་འདི་ལ་གླགས་མ་རྙེད། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཕུག་སྟོང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། །
སྟོང་གོ་མ་ཆོད་རང་རྒྱུད་རྭ་ལྟར་གྱོང་། །གནས་ལུགས་སྒོམ་གྱི་རང་ཚུགས་མ་ཟིན་པར། །

I recognize that the ultimate teaching of sūtra and tantra is emptiness, But cannot make use of that recognition; my mind-stream stays hard as horn. When I practice remaining in mind’s true condition I am without stability, yet I mouth off about the profound view and toss cause and effect to the winds.

ཁ་ཁྱེར་ལྟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཕྱི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ན་ཡང་། །
ནང་དུ་ཆགས་སྲེད་འདོད་རྔམས་མེ་ལྟར་འབར། །ལུས་འདི་དབེན་པའི་རི་ལ་གནས་ཁུལ་ཀྱང་། །

On the outside—I can give a show of good behaviour; On the inside—desire, attachment, greed rage like fire. Though my body remains in isolated mountain retreat, My mind wanders into town constantly, night and day.

སེམས་འདིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས། །རང་མགོ་ཐོན་པའི་གདིང་ཚད་མ་ལོངས་བཞིན། །
གཞན་མགོ་འདོན་པའི་བསམ་སྦྱོར་བྱིས་པའི་སྒྲུང་། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་བསླུ་མི་སྲིད་ཀྱང་། །

Without enjoying a real measure of certainty in myself, Thinking to act for other’s benefit is just a fairytale. Although it is impossible that the Three Jewels betray me, Due to my weak devotion, I fear I will betray myself.

མོས་གུས་ཞན་པས་རང་གིས་རང་བསླུས་དོགས། །འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ། །
ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་མེད་མོད་ཀྱང་། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་ཁ་མ་གང་། །

Thus, although I am without the wrong view Of not believing in the guru and the sacred dharma, In these bad times we sentient beings are busily perfecting our bad karma, Knowing, heedlessly, falling under the sway of unawareness;

གོ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་བག་མེད་དབང་དུ་ཤོར། །དྲན་ཤེས་བྱ་ར་མ་ཐོང་གྱོང་ཆེན་བརྡབ། །
ད་ལྟ་རང་བློས་རང་ལ་དཔྱད་ཉིན་མོ། །བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཁ་སྣོན་སོང་། །

Failing to maintain mindfulness, we suffer a great loss. Right now, when I examine myself, I see That everything I have done has only added on to my confusion, That all my thinking has been stained by the obscuring emotions and by grasping.

བསམ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འཛིན་པར་སོང་། །དགེ་བའང་སྡིག་པས་མ་བསླད་མེད་མཐོང་བས། །
མཐར་ཐུག་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ལྟར་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བྱ་བཞག་རྣམས། །

Not seeing that even my virtuous acts are polluted with negativities Where else is there to end up but in the lower realms? As for the way I behave and what I’ve done, Bringing these to mind, I am sickened.

དྲན་ནས་རང་གིས་རང་ལ་ཡི་ཆད་ཅིང་། །གཞན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཡི་མུག་ཁ་སྣོན་ལས། །
ཕན་གྲོགས་བློ་བག་ཕབ་མཁན་སུ་མ་བྱུང་། །ད་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་མ་བཏོན་ན། །

Looking to others, I am only more discouraged; There are no friends to benefit and ease my mind. If I can not take care of myself now, Others can not give me refuge when hope is exhausted

གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་ཟིན་དུས། །གཞན་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་རེ་བ་ཟད། །
རེ་སྟོང་བསྒུག་པས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་རམ། །དེས་ན་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས། །

And I am in the hands of the messengers of the Lord of Death. To wait for a rescue that can never come, Is not that self-deception? Thus, with shame and remorse recognizing my own errors,

ཆོས་འགལ་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དྲུང་། །
སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བརྩེ་བས་བཟོད་བཞེས་ལ། །ལམ་ལོག་གཡང་སའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ནས་ཀྱང་། །

Whatever offences against Dharma have occurred, whatever samaya transgressions and violations, I will not try to conceal from those with wisdom vision. From the bottom of my heart, I confess; with your compassion, please endure me. Be my refuge from the danger of the precipitous, errant path;

ཡང་དག་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །བྱས་བྱས་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ན་ཡང་། །
དོན་སྙིང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་གཅིག་མ་བྱུང་། །ད་ནི་ཀུན་ཤེས་གཅིག་སྡུག་ལམ་བོར་ནས། །

Grant the deliverance of finding the perfect, liberating path. My whole life has been spent practicing this and practicing that With nothing in my hands to show for it, no attainment. From now on, avoiding the miserable path of knowing much,

གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལམ་ལ་ཅིས་མི་འཇུག །མི་བསླུ་ངེས་པའི་རེ་ལྟོས་གཅིག་ཆོག་མགོན། །
རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །

And missing the one thing I need why not go on the path of knowing the one thing that frees all? Certain, unfailing hope, sole, supreme Lord upon whom I rely, Root guru who combines all refuges in one, I supplicate you with devotion and one-pointed mind;

ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྐྱབས་མཆོག་དྲིན་ཆེན་རྗེ། །རང་སྐྱོན་རང་གིས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
གཞན་སྐྱོན་བལྟ་འདོད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Supreme refuge, lord of greatest kindness, take hold of me with your compassion. Grant your blessing that I be able to see my own faults. Grant your blessing I have no wish to see the faults of others. Grant your blessing evil, cruel, and vicious thoughts be pacified.

བསམ་བཟང་ཁོངས་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Grant your blessing wholesome thoughts arise deep from within.
Grant your blessing desire may lessen and contentment increase.
Grant your blessing I remember the uncertainty of the time of death.
Grant your blessing I be unconcerned at the time of death.

ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོངས་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Grant your blessing I develop trust in Dharma.
Grant your blessing I practice impartial pure perception.
Grant your blessing I develop unfabricated devotion and respect.
Grant your blessing I persevere, seeing that I have so little time left.

བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་གཏད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཕུག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
སྒྲུབ་ཕུག་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Grant your blessing I be able to establish Dharma as my ultimate innermost goal. Grant your blessing I persevere in practice, the ultimate goal of the Dharma. Grant your blessing I free my mind-stream the innermost practice. Grant your blessing I have no obstacles to practice

སྒྲུབ་འབྲས་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Grant your blessing the fruit of my practice may ripen quickly. Grant your blessing all conduct with those with whom I have a karmic link may be meaningful. Grant your blessing the duality of hope and fear be extinguished. Grant your blessing I see non-dual wakefulness.

ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ཐོག་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རྩོལ་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

Grant your blessing I recognize my own innate wakefulness.
Grant your blessing I hold the dharmakāya citadel.
Grant your blessing I gain the great effortless certainty.

ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དུས་གཅིག་བཅད་ནས་ཀྱང་། །
མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགའ་སྟོན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་རྟག་རྩེན་ཤོག །

By means of the great weapon, Indestructible primordial wakeful awareness,May the void life-force of saṃsāra and nirvāṇa both be severed, at once. Then, in the unending great bliss of Vajragarvā’s2 feast May we always enjoy the activity that is beyond joining and parting.

མཉམ་བརྡལ་ཀློང་ན་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མེད། །དེས་ན་བདེ་བ་འཚོལ་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས། །
བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །

In the pervasive space of evenness, even the word “suffering” does not exist— So who ought to be striving for happiness? In the kingdom of Samantabhadra happiness and suffering are of one taste; without grasping, they liberate of themselves. May I attain Samantabhadra’s kingdom in this very life!

དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་སྦྲེལ་མ་འདི་ཉིད་ཆུ་ཕག་སྨིན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ཡི་དགོང་མོར་རང་གི་ཐབས་གྲོགས་ཤེས་རབ་མ་རིག་འཛིན་དབང་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱུན་ལྡན་འགྲོགས་པའི་བོ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་ནས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་རོགས་ཞུས་ཡ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང། ཡང་དེ་རྗེས་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གསོལ་འདེབས་འབྲི་རོགས་མ་ཞུས་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས་འདུག་པ་ཕྱིར་ཉིན་འཕྲོས་པ་བྱུང་བར།

This is a supplication, confession of faults, and an aspiration-prayer combined in one. One night early in Water-Pig year (1983), my wisdom consort Rigdzin Wangmo3 had a dream in which appeared a female companion who had often appeared in her dreams. The girl said, “Now you should ask Rinpoche to write a supplication prayer. Alright?” and left. Later, on the tenth of the waxing moon, she appeared again, saying, “Why haven’t you asked about the writing of that prayer?”

ངས་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མེད་པས་ཤོལ་འདུག་པ་མ་གཏོགས་གསོལ་འདེབས་འདོན་རྒྱུ་མེད་པས་ཤོལ་མི་འདུག་སྨྲས་པས། ད་མང་ཉུང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་བཞིན།

That next morning, when we were discussing the dreams and the prayer, I said, “There are already plenty of supplication prayers, but not enough people who do them.” Rigdzin Wangmo insisted, saying, “No matter whether it’s short or long, you must write this supplication.”

དུས་སྐབས་འདིར་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་འབྲི་འདུན་ཁོ་ནའི་ངང་འགྲོ་འདུག་བྲེལ་བས་གཡེང་སྟེ་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར།

Then I thought, “These days there is danger from disease, war, and famine. In order to protect people from these dangers, I should write a prayer reminding the Compassionate Ones of their vows to help beings.” But although I was thinking of writing one, due to the distraction of many events, I didn’t have the chance.

ཡང་དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་ངས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་དེ་སྣང་ཆུང་དུ་མ་འཇོག །དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཅེས་ཟེར་བ་རྨིས་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྲི་བར་བསམ་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་བརྩམ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཅེས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ན།

Once again, on the evening of the 10th, the girl appeared, as before. She said in the dream, “Don’t neglect the prayer that I asked for before. There is a great need for it!” So, I thought to write it on the 15th of the same month. On the night of the 14th, I prayed with one-pointed mind to Guru Rinpoche, asking for his blessing in order to compose the prayer, making this aspiration, I went to sleep.

དེའི་ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་རང་གི་རྨི་ལམ་ལ་ངེད་རང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕུག་ན་བསྡད་འདུག དེར་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་མི་དཀར་ན་གཞོན་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བ་ཅན་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་པ་ཅན་ཞིག་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་གིང་འཆམས་དགའ་བ་གཡས་འཁྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྲབ་བཞིན་སྒོའི་ནང་ནས་ཚུར་ཚུར་ཡོང་སྟེ།

The next morning at dawn, in my own dream, I was at the head of a large hall like temple. Out of nowhere a young white man appeared in white clothes, with long hair spread out over his shoulders, holding a pair of cymbals. he rolled the cymbals, making a lovely sound, and danced toward me, spiralling closer and closer, in circles toward the right, dancing as do the Kiṃkaras. He said:

བསྟན་པ་འཛུག་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚུགས། །སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད་ཡོང་ངོ་། །
ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ན་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་སྦྱོང་། །རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་འགྲམ་ན་ཡོད། །

“If you want to establish the teachings, make them firm in your mind. In the depths of mind, you will find buddhahood. If you wish to visit buddha-fields, purify ordinary deluded attachment. The perfect, excellent buddha-field is near at hand.

བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་གྲུབ་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ། །
རང་སྐྱོན་ངན་པ་རང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ། །རང་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་གདམས་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན། །

Develop diligence to practice the essence of the teachings. Without, who can gain the siddhi? It is hard to see one’s own faults. So, pointing them out to oneself is a crucial instruction.

ནམ་ཞིག་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སངས་རིམ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །

In the end, when faults are, one by one, removed Enlightened qualities increase and shine forth.”

ཞེས་ཚིག་མཚམས་སུ་རོལ་མོ་ཐིང་གང་འཁྲོལ་བཞིན་པའི་རྗེས་ལ་ཤུགས་དྲག་པོས་རོལ་བརྡེག་བྱས་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིད་སད། སད་མ་ཐག་ཚིག་རྣམས་བརྗེད་མི་འདུག་ཅིང་བརྗོད་དོན་བླང་དོར་བསླབ་བྱའི་བཀའ་སློབ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཕ་གཅིག་གུ་རུའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཡང་ཞལ་མ་འཚོ་བས་འགྱོད་པས་གདུང་བཞིན་རྙིང་མའི་ཕ་རྒན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

At the end of this poem, he rolled the cymbals and then crashed them together, and I awoke. After I woke up, I did not forget what he had said, and I understood it to have been advice on practicing what to accept and what to reject. I was regretful that, although I had actually seen the face of my only father guru, I had not recognized him. I, Jigdral Yeshé Dorjé, old father of the Nyingma School, wrote this from my own experience. May it be of benefit. Sarvadā Maṅgalaṃ!

| Translated by Bhakha Tulku and Constance Wilkinson, Boudhnath, Nepal, 1989.

Printer-Friendly Version

If you would like to print this document you will need to login with a registered user. If you do not have a user, please request a user here.

LOGIN