Sommario

Questo è un argomento importante che viene spesso frainteso, soprattutto in Occidente. Storie di santi yogi erranti (Mahasiddha) che vivono senza possedere nulla e figure di monaci in eremitaggio sono le prime immagini che vengono alla mente del buddismo. Molte persone scambiano la mancanza di denaro e la povertà per rinuncia. Khentrul Rinpoche spiega come questo sia molto lontano dalla realtà. Puoi essere un ricco buddista rinunciante. Non c’è niente di santo o di empio nel denaro in se stesso. Ciò che rende il denaro positivo o negativo è il modo e l’intenzione in cui viene utilizzato.

Domande degli studenti:
Può una persona buddista essere ricca e anche avere la rinuncia? Dobbiamo o dovremmo non voler possedere nulla se siamo buddisti? Perché una persona buddista dovrebbe fare preghiere o pratiche per la ricchezza e la prosperità? Ciò non porta solo a più avidità, desiderio e attaccamento?


Oh sì, sì, questo è davvero importante e spesso le persone commettono un grosso errore fraintendendo tra povertà e rinuncia. Ciò significa che la ricchezza e la prosperità non sono mai sbagliate. Sono sempre utili. Ne abbiamo sempre bisogno. Tutti ne hanno bisogno. Allora potresti pensare “Oh, perché allora il Buddha parla della rinuncia? E i monaci hanno delle restrizioni, quali cose possono avere, quali cose non possono avere. Che dire di questo?” Questo è per i principianti, per la formazione dei principianti. Addestramento per principianti. Sì.

Prendiamo ad esempio il nostro corpo,  riguardo le medicine o il cibo o qualsiasi altra cosa, a volte abbiamo delle restrizioni. In particolare con il cibo, in particolare con le medicine, abbiamo delle restrizioni a causa delle condizioni temporanee di salute, giusto? Ma quando superiamo questo problema, possiamo mangiare tutto. Possiamo avere più cibo. E dovremmo anche averne di più. Il cibo e tutto quanto, alimenti nutrienti, tutto ciò per cui c’erano delle restrizioni prima, ora dovremmo averne di più. È la stessa cosa.

Sapete, quando abbiamo troppi problemi di attaccamento, il desiderio ci controlla completamente e non comprendiamo la saggezza e il Nirvana. Queste cose, non cerchiamo queste cose. Invece siamo solo completamente controllati dal desiderio di cose mondane. Quindi, naturalmente, per iniziare, per iniziare devi stabilire delle restrizioni e fissare delle regole, bianco o nero, come per i bambini. Quando siamo bambini, molto, molto piccoli, vengono fissate delle regole del tipo bianco o nero, regole molto semplici per bambini. Ma poi non le seguiamo più. Noi adulti non lo seguiamo più e non abbiamo bisogno di seguirle. Se le seguissi, sembrerebbe sciocco. Quindi questo è la stessa cosa.

Perciò non c’è niente di sbagliato anche nella più grande prosperità e ricchezza. Ma il problema è come le guardi.Qual è il tuo atteggiamento verso la ricchezza. E qual è lo scopo della tua ricchezza. Queste cose costituiscono il problema. Quando comprendi qual è l’obiettivo migliore per il quale usare questa ricchezza, allora dovresti avere tanta ricchezza e puoi persino impegnarti a costruire questa ricchezza. Mentre stai costruendo questa grande ricchezza, potresti anche sembrare una persona avara. Ma in realtà, non sei necessariamente avaro e sai come costruire questa prosperità. E poi sai come usare questa prosperità. E poi hai anche un buon scopo.

Quando comprendi queste cose, quando hai una buona comprensione di ciò e hai questo tipo di saggezza, allora tutta la tua ricchezza è benefica. Benefica per gli esseri senzienti e, a volte, ha anche benefici maggiori. Non solo dare un riparo a qualcuno, dare cibo, vestiti e medicine, ma molto di più. Potrebbe essere qualcosa di più. Puoi aiutare qualcuno a raggiungere la liberazione. Oppure parliamo anche di quantità, sapete, puoi liberare una nazione, il mondo o quant’altro. Altrimenti, perché Shambala è così ricca? Perché tutte le Terre Pure di cui si parla nei testi, perché sono così ricche? È forse una cosa sbagliata?

Non è la ricchezza che è sbagliata. Non è la prosperità ad essere sbagliata. Abbiamo bisogno di ricchezza. La ricchezza definitiva è la Buddità. L’abbondanza ultima, la pienezza ultima è la Buddità. Allora perché dobbiamo essere in povertà? Perché dobbiamo vivere in povertà? No. Quando non abbiamo saggezza, non capiamo. Se vuoi vivere senza saggezza, non sapendo come usare la tua prosperità, come creare la tua prosperità, come usare la prosperità, se non vuoi sapere queste cose e vuoi vivere senza saggezza, allora certamente, puoi vivere in povertà. Altrimenti la povertà non è la risposta.

Rinuncia significa che non ti stai aggrappando a queste cose. Perché attaccarsi al denaro o a qualsiasi altra cosa, aggrapparsi a una persona, a una relazione, a qualsiasi cosa a cui ti aggrappi è l’opposto della rinuncia. Perché questo ti porta sofferenza e più problemi e una mentalità ristretta. Viene da una mentalità ristretta. Visione poco lungimirante e mentalità ristretta.

Quando sei libero da tutto ciò, puoi avere quanta più ricchezza possibile. È di beneficio. Questo è il motivo per cui nascono i Bodhisattva e, quando siamo Bodhisattva di livello molto, molto alto, nascono come un Signore dell’Universo. Non abbiamo nemmeno Signore dell’Universo. Per quanto ne sappiamo qui su questa terra, in questo mondo, in questo sistema solare, non abbiamo un Signore dell’Universo. Ma altri mondi, altri universi, hanno un Signore dell’Universo. Il che significa che sono i Bodhisattva di alto livello, Bodhisattva di altissimo livello. E poi pensiamo a Shambhala, quando ha raggiunto l’Età dell’Oro, viene descritta come ricca o povera? Pensa a questo.

Ecco perché la prosperità in sè non è mai sbagliata. È sbagliato solo il modo in cui pensiamo ad essa, il modo in cui sviluppiamo attaccamento ad essa, il modo in cui la utilizziamo e il nostro scopo. La visione poco lungimirante e la mentalità ristretta nei confronti della ricchezza, quindi, sono un problema. Ad esempio, se si costruisce la ricchezza solo per autocompiacimento, ciò deriva da una visione limitata, da una mentalità ristretta. Perciò è solo autocompiacimento e un desiderio dell’ego. Una competizione dell’ego “Oh, sono migliore dei miei amici, sono migliore di mio fratello, di mia sorella. Sono migliore della mia comunità. Nella mia comunità sono il migliore, ho più ricchezza di tutti”. Ti stai mettendo in mostra. Mettersi in mostra, questo è ego. Competizione dell’ego. L’ego esige. Sei lo schiavo delle richieste dell’ego. Sei servo o schiavo delle richieste dell’ego, allora la ricchezza è sbagliata. Quello scopo e quella visione sono sbagliati. Ma se hai uno scopo molto migliore, non l’autocompiacimento e le richieste dell’ego, allora la ricchezza non è mai, mai, mai sbagliata. Ecco perché.

Soprattutto nel Tantrayana. Ad esempio quando il Buddha ha insegnato per la prima volta il Tantrayana a un essere umano, lo ha insegnato a Indrabhuti. Sapete, il re Indrabhuti. Sai cosa disse Indrabhuti al Buddha? Il Buddha ha cercato di insegnargli il buddismo normale, la rinuncia bla, bla, bla, bla , bla, parlava di queste cose qui. Poi il re risponde dicendo che, nel caso peggiore, anche nella rinascita peggiore possibile, non voleva mai seguire un percorso in cui dovesse abbandonare la prosperità. Non vuole mai questo. Ciò significa che non vuole abbandonare il desiderio. Non vuole lasciar andare il desiderio. Vuole il percorso con il desiderio. Non voleva un percorso senza il desiderio. Va bene. Allora Buddha sapeva “Oh, lui è il discepolo perfetto, perfetto”. Il Buddha capisce, ovviamente il Buddha lo sapeva già, ma faceva solo finta di non rendersene conto allo scopo di insegnare alle altre persone. Così ha fatto rapidamente sparire tutti gli shravaka e le pratyeka. E poi gli ha insegnato il Tantrayana. Quindi vedi? Il Tantrayana è il sentiero di tutto, del non abbandono. E usiamo tutte le cose in modo molto migliore. Quindi possiamo dire che è una visione più lungimirante, una visione molto migliore e una visione più ampia, una visione vasta. Secondo questa visione, non c’è nulla di sbagliato nella ricchezza.

Quando parliamo di ricchezza, abbondanza o prosperità, non si tratta solo di denaro,d i numeri o di numeri digitali. Non è questo, solo questo. È anche salute. Pensa alla salute. Chi non ha bisogno della salute? Sapete, la salute è la ricchezza di salute, l’abbondanza di salute. Abbondanza di giovinezza. Chi non ne ha bisogno? Non c’è nessuno in questo universo che voglia avere una cattiva salute, essere malato, vecchio, quasi in punto di morte. Nessuno lo vuole. La giovinezza e la salute sono prosperità.

E poi pensa alla saggezza e alla compassione. Pensaci. Questo tipo di prosperità, abbondanza di saggezza, e tutto il resto. L’abbondanza di saggezza. L’abbondanza di compassione. Compassione significa, vera, vera compassione significa fiducia. Fiducia e sicurezza in se stessi senza nessuna paura. Non essere mai spaventato di niente. Questa è la vera, la vera compassione. Naturalmente allora, come si inizia? Sì, essendo sensibili. Non sei insensibile. Sei sensibile. Capisci la sofferenza degli altri. Questo è l’inizio, ma poi come ti prendi cura di ciò e come risolvi i problemi? per questo hai bisogno di sicurezza in te stesso e di coraggio. Quindi questa è la vera compassione. Questa è davvero la migliore prosperità. E la saggezza. Sapete, saggezza significa che capisci. Le tue decisioni non possono mai essere sbagliate. Questa è la vera saggezza.

Così queste cose sono anche prosperità. Perciò a volte il testo dice che la migliore prosperità è questa. La seconda miglior prosperità, è quella della salute e della giovinezza. L’ultima prosperità è quella materiale. Ma anche quella materiale è molto utile se sai come usarla. Se hai saggezza per sapere come usarla, se hai abbastanza compassione, se sai come usarla correttamente, allora è incredibilmente utile. È così ovvio. Lo sappiamo già tutti. Ma molte persone stanno solo fingendo di non volere la prosperità. Questo è davvero un grosso errore.

Anche noi in Tibet abbiamo lama che chiamano [tibetano]. [Tibetano] significa rinunciante, che rinuncia al mondo. Vuole rinunciare completamente al mondo. Alcuni lama dicono: “Oh, non è [tibetano], ha così tanta ricchezza. E ha molti, molti, [Dzo Mos]”. [Dzo Mo] significa un misto tra uno yak e una mucca. Queste femmine hanno molto più latte di qualsiasi altra femmina. Quindi in Tibet, molto latte significa che è ricco, molto ricco. Allora dicono “Come può essere un rinunciante? Ha così tanto [tibetano]”. Allora l’altro lama gli spiega: “Oh, la rinuncia è nella mente, non è povertà.” Proprio così.

Credo che dobbiamo riflettere a lungo e in profondità su questo. Altrimenti le persone spesso sbagliano. Quindi, fondamentalmente, rinuncia significa che non sei attaccato alla ricchezza. Se sei attaccato alla ricchezza, allora non sei generoso, non c’è nessuna possibilità di essere generosi. E poi se non hai la possibilità di essere generoso, non hai nemmeno la necessaria disciplina, la disciplina etica. Se non hai disciplina etica, non hai l’impegno diligente. Non hai tolleranza e pazienza. Perciò non hai l’impegno diligente. Allora non hai concentrazione. Questa concentrazione non è la concentrazione normale, è la stabilità della meditazione. Il potere speciale della mente. Non ce l’hai. Se non ce l’hai, non puoi avere la saggezza perfetta. Tutte queste cose sono collegate. Tutto questo è collegato. Ma quando hai queste cose, allora se hai la ricchezza, anche se hai la ricchezza materiale, non c’è proprio niente di sbagliato, anzi è incredibilmente utile.

Penso che ci voglia del tempo affinché le persone comprendano queste cose e richiede una profonda riflessione. Okay grazie.

© Copyright 2017 Shar Khentrul Jamphel Lodrö